miércoles, 21 de agosto de 2013

Los dieciocho Arhat - Shiba LUOHAN

Los dieciocho Arhat - Shiba LUOHAN 

Los dieciocho Arhats (chino: 十八 罗汉 / 十八 阿罗汉, pinyin: Shiba LUOHAN / Shibā Luóhàn, Wade-Giles: Lohan) se representan en el budismo Mahayana como los seguidores originales del Buda que han seguido el óctuple sendero y alcanzado las cuatro etapas de la Iluminación. Ellos han alcanzado el estado de Nirvana y están libres de deseos mundanos. Se encargan de proteger la fe budista y esperar en la tierra la llegada de Maitreya, el Buda Iluminado que llegará a la tierra muchos milenios después de la muerte y el niirvana de Buda Gautama. En China, los dieciocho arhats son también una forma popular de arte budista.




En China

Originalmente, los arhats estaban formados sólo por 10 discípulos de Gautama Buda, a pesar de que los sutras indios tempranos hablan de solo 4: Pindola, Kundadhana, Panthaka y Nakula, que se instruyeron a la espera de la venida de Maitreya.  Las primeras representaciones chinas del arhats se remontan a una fecha tan temprana como el siglo IV, y se centró principalmente en Pindola que fue popularizado en el arte por el libro Método para invitar a Pindola (chino: 请 宾 度 罗 法, pinyin: Qǐng Bīndùluó Fǎ).

Al final este número se incrementó a 16 para incluir a patriarcas y otros lideres espirituales. La enseñanzas sobre los Arhats finalmente llegaron a China, donde se les llamaba Luohan (罗汉,transcripción china de Arhat), pero no fue hasta el 654 dC cuando se conocieron los nombres de estos Arhats, cuando el Nandimitrāvadāna (chino: 法 住 记; pinyin: Fǎzhùjì), Actas de la Ley Vigente, donnde habla el gran arhat Nadimitra, fue traducido por Xuanzang al chino. Por alguna razón Kundadhana fue eliminado de la lista.

En algún lugar entre el final de la dinastía Tang y principios del periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos de China, se añadieron otros dos Luohans a la lista que quedó en 18. Sin embargo, esta representación de 18 Luohans sólo tuvo éxito en China, mientras que en otros lugares como Japón continuaron con su veneración de sólo 16 Luohans ya que la lista difiere muy poco. Esta representación de 18 en lugar de 16 Luohans continúa aun en tradiciones budistas chinas. El culto en torno a los Luohans como guardianes de la fe budista cobró impulso entre los budistas chinos a finales del siglo IX que habían pasado por un período de gran persecución bajo el reinado del emperador Tang Wuzong. De hecho, las dos últimas incorporaciones a esta lista, El Dragón Domado y el Tigre Domado, son débiles y difusos ataques contra el taoísmo.

En el arte chino

No hay registros históricos que detallen como deberian ser los Luohans  aparte de las representaciones chinas tempranas. Los primeros retratos de los 18 Luohans fueron pintados por el monje Guan Xiu (chino:. 贯休, pinyin : Guanxiu) en 891 AD que en ese momento residía en Chengdu. La leyenda dice que los 18 Luohans sabían de las habilidades para la caligrafía y la pintura de expertos como Guan Xiu y se le aparecieron al monje en un sueño para pedirle que pintaran sus retratos. Las pinturas los representan como extranjeros con cejas pobladas, ojos grandes, mejillas descolgadas y nariz alta. Estaban sentados en paisajes, apoyados en pinos y piedras. Un tema adicional en estas pinturas era retratarlos como descuidados y "excéntricos", haciendo hincapié en que eran vagabundos y mendigos que han abandonado todos los deseos mundanos. Cuando a Guan Xiu se le preguntó cómo se le ocurrieron estas representaciones, respondió: "Fue en un sueño que vi a estos dioses y fo. Después me desperté, y pinté lo que vi en el sueño. Así que, supongo que pueden referirse a estos Luohans como 'Luohans en un sueño' ". Estos retratos pintados por Guan Xiu se han convertido en las imágenes definitivas para los 18 Luohans en la iconografía budista china, aunque en la representación moderna tienen características más chinas y al mismo tiempo pierden sus rasgos de extranjeros a cambio de expresiones más exageradas. Las pinturas fueron donadas por Guan Xiu al Templo Shengyin en Qiantang (actual Hangzhou), donde se conservan con gran cuidado y respeto ceremonioso. Muchos artistas prominentes como Wu Bin y Ding Guanpeng más tarde trataron de imitar fielmente las pinturas originales.

El emperador Qianlong fue un gran admirador de los Luohans y durante su visita para ver las pinturas en 1757, Qianlong no sólo les examina de cerca, sino que también escribió un elogio a cada imagen de Luohan. Las copias de estos elogios se llevaron al monasterio y se conservaron. En 1764, Qianlong ordenó que las obras realizadas en el Monasterio Shengyin fueran reproducidas y grabadas en tablas de piedra para su conservación. Estas fueron montadas como placas en una stupa de mármol para su exhibición pública. El templo fue destruido durante la Rebelión de Taiping pero los grabados de tinta fueron preservados dentro y fuera de China.

El lugar que ocupan los Lohans en el budismo

En el budismo Theravada, el Arhat, Arahat o Arahant, traducido al chino como Lohan, es el que ha seguido el octuple sendero, y ha logrado definitivamente la liberación de los deseos mundanos. Él ha llegado a "la otra orilla". En él los Asavas - el ansia de placeres sensuales, los deseos mundanos, la ignorancia y las opiniones equivocadas - se han ido. Ya no está sujeto a más reencarnaciones y al karma.

Los Lohans son bien conocidos por su gran sabiduría, coraje y superpoderes. Debido a su capacidad para protegerse de los malos espiritus, los Lohans se convirtieron en los protectores del templo budista y en el salón principal cada templo están presentes e indomables los 18 Lohans mayores, a veces acompañados por 500 o más Lohans menores.

Según la tradición, había originalmente sólo 16 lohans. En la dinastía Tang se añadieron dos más.

Cuenta la leyenda que los primeros retratos de los 18 Lohans fueron pintados por el monje budista Guan Xiu, en 891 AD Guan Xiu que vivió en Chengdu, la capital del pequeño reino de Shu, formado en la caída de la dinastía Tang, en lo que es hoy la provincia de Sichuan. Él era experto en pintura, caligrafía y poesía.

Fue a causa de su habilidad en la pintura por lo que los Lohans lo eligieron para pintar sus retratos.

El orden tradicional de los 18 Lohans se basa en el orden en que aparecen en los sueños de Guan Xiu, y no en la fuerza de su poder.

El orden es:

-        El que está Sentado en un Ciervo
-        El que está Feliz
-        El que Levanta un Cuenco
-        El de la Pagoda Alta, El que Medita
-        El de Ultramar
-        El que Monta en un Elefante
-        El del León que Rie
-        El del Corazón Abierto
-        El de las Manos Levantadas
-        El que Piensa
-        El que se Rasca la Oreja
-        El de la Bolsa de Calico
-        El del Platanero
-        El de la Ceja Larga
-        El  Portero
-        El que Doma al Dragón
-        El que Doma al Tigre.


Desde entonces, los artistas chinos, ya sean pintores, escultores o alfareros, han tratado de representar a estas 18 figuras míticas. A menudo se basarían sus representaciones de los Lohans en la obra de Guan Xiu. Innumerables leyendas han servido para proporcionar atributos y características, en las que los artistas se inspiraron. En la medida que cada artista tiene su propio método de expresión, las representaciones de los Lohans suelen diferir según la dinastía y el lugar.

Lista
  
01. Pindola la Bharadvaja 
(Sánscrito: Pindolabharadrāja)
(Chino: 宾 度 罗 跋 罗 堕 闍 尊者, pinyin: Bīndùluó Báluóduòshé Zūnzhě)

El Luohan Sentado en un Ciervo (chino: 骑 鹿 罗汉, pinyin: Qilu LUOHAN)

Como en una profunda reflexión.
Con perfecta compostura,
Contento con estar por encima de asuntos mundanos.
Sentado con dignidad en un ciervo,

Pindola la Bharadvaja, de una familia de brahmanes de casta alta, antes era un poderoso funcionario del gobierno en un reino de la India, de gran confianza del rey. Un día, de pronto decidió convertirse en monje budista y, sin querer oír los ruegos del rey, él se fue a un monasterio en las montañas.

Un día, apareció en frente del palacio, montando un ciervo. Al reconocerlo, la guardia real informó inmediatamente al rey que salió a recibirlo. El rey le dijo que podia tener el cargo siguiente al de Rey, si quería. Bharadvaja se negó y dijo que volvió para pedirle que se uniese a él. Después de una larga conversación, utilizando diversas metáforas para explicar los pecados de la carne y los deseos, finalmente convenció al rey que abdicó en favor de su hijo y siguió a Bharadvaja para convertirse en un monje.


02. Kanaka la Vatsa
(Sánscrito: Kanakavatsa)
(Chino: 迦诺迦 伐 蹉 尊者, pinyin: Jiānuòjiā Fácuō Zūnzhě)

El Luohan Feliz(chino: 喜庆 罗汉, pinyin: Xǐqìng LUOHAN)

Diezmando los demonios,
que ha borrado del universo.
Manos levantadas de alegría,
Está loco de alegría.


Kanaka la Vatsa era un orador muy conocido y polemista de las doctrinas budistas. Cuando se le preguntó qué es la felicidad, él respondía que se experimenta a través de los cinco sentidos. Cuando se le preguntó qué es la felicidad, él respondía que la felicidad es el gozo que viene no de los cinco sentidos, sino de muy adentro, como la sensación de Buda en su corazón. A menudo llevaba un rostro sonriente durante los debates y fue famoso por sus charlas sobre la felicidad, por lo tanto, se le llama el Lohan Feliz.


03. Kanaka la Bharadvaja
(Sánscrito: Kanakabharadrāja)
(Chino: 迦诺迦 跋 厘 堕 闍 尊者, pinyin: Jiānuòjiā Bálíduòshé Zūnzhě)

El Luohan que Levanta el Cuenco (chino: 举 钵 罗汉, pinyin: Jǔbō LUOHAN)

En majestuosa grandeza,
La alegría desciende del cielo.
Levanta el cuenco para recibir la felicidad,
Brillando con júbilo y alborozo.


Kanaka la Bharadvaja era un monje mendigo budista que solía pedir limosna, elevando su cuenco. Después de haber alcanzado la iluminación, fue llamado el Lohan que Levanta el Cuenco. La palabra cuencol, bo, fue tomado del sánscrito, tomando la primera de las tres sílabas de la palabra original, porque no había una palabra en chino. En un principio, el cuenco estaba hecho de metal. Hoy en día, sin embargo, está hecho comúnmente de mitades de coco finamente pulidas o de madera de haya roja. Su uso, en la celebración de las limosnas de alimentos, se mantiene sin cambios.


04. Nandimitra
(Chino: 苏 频 陀 尊者, pinyin: Sūpíntuó Zūnzhě)

El Luohan de la Pagoda Alta (chino: 托塔 罗汉, pinyin: Tuōda LUOHAN)

Una pagoda de siete pisos,
El poder milagroso de Buda.
Contundente y sin estar enojado,
Con preeminente fuerza budista.



Según la leyenda, este Lohan Nandimitra, el dulce, fue el último discípulo del Buda. En memoria de su amado maestro querido, Nandimitra lleva una pagoda en miniatura hecha especialmente para el, lo que significa que el Buda estaba siempre allí.

Antes de la introducción del budismo en China, no había pagodas en el país. Los chinos tuvieron que crear un nuevo personaje, desde la primera sílaba de la palabra original en sánscrito, para llamar a esta estructura arquitectónica única. En el budismo, la pagoda es un contenedor de los huesos de Buda, y por lo tanto, simboliza la fe.


05. Nakula 
(Sánscrito: Nakula / Pakula)
(Chino: 诺 距 罗 尊者, pinyin: Nuòjùluó Zūnzhě)

El Lohan Meditando (chino: 静 座 罗汉, pinyin: Jìngzuò LUOHAN)

Cultivar la mente tranquila,
Un rostro tranquilo y sereno.
Sereno y digno,
Para entrar en el Paraíso Occidental.



Según la tradición, esta Lohan, Nakula o Pakula, fue originalmente un guerrero con una fuerza inmensa. Renunció a la vida que llevaba luchando y matando para convertirse en un monje, finalmente, alcanzó la iluminación a través de la meditación constante. Sin embargo, debido a su antigua profesión, aún emanaba mucha fuerza física, incluso durante la meditación. En la mitología, la esfera de influencia de este lohan se extiende a través de toda la India, y fue considerado como uno de los discípulos favoritos de Buda. En ocasiones, lo retratan como un profesor, que sostiene un rosario budista con un niño pequeño a su lado.


06. Bodhidruma
(Chino: 跋陀罗 尊者, pinyin: Bátuóluó Zūnzhě)

El Lohan de Ultramar (chino: 过 江罗汉, pinyin: Guojiang LUOHAN)

Teniendo los sutras,
Navega al este para difundir al mundo.
Escalando montañas y vadeando arroyos,
Para la liberación de la humanidad.


Bodhidruma en sánscrito significa virtuoso y sagaz. Es también el nombre de un árbol raro en la India, el bodhi que se hizo famoso y conocido como el árbol de la sabiduría, porque Sakyamuni alcanzó la iluminación bajo su sombra. Este Lohan nació bajo este árbol y se le dio el nombre de Bodhidruma. La leyenda cuenta que Bodhidruma fue responsable de la difusión del budismo a la India Oriental. Desde India navegó a través del océano a la isla de Java, de ahí el nombre "Ultramar".


07. Kalika
(Sánscrito: Kalika)
(Chino: 迦 理 迦 尊者, pinyin: Jiālǐjiā Zūnzhě)

El Lohan que Monta en un Elefante (chino: 骑 象 罗汉, pinyin: Qixiang LUOHAN)

Montar un elefante con un aire digno,
Cantar en voz alta las sutras.
Con un corazón para la humanidad,
Ojos de la exploración de los cuatro rincones del universo.


Kali en sánscrito significa elefante y kalika, un jinete del elefante, o un seguidor de Kali. El elefante, por su inmensa fuerza y poder, resistencia y perseverancia, simboliza el budismo. El Lohan Kalika fue un monje entrenador de elefantes que había ganado méritos suficientes para alcanzar la iluminación. En recuerdo de su antigua profesión, él es a menudo retratado con un elefante.


08. Vijraputra
(Chino: 伐 闍 罗弗 多 尊者, pinyin: Fáshéluófúduō Zūnzhě)

El Lohan que Rie (chino: 笑 狮 罗汉, pinyin: Xiaoshi LUOHAN)

Juguetón y libre de inhibiciones,
El cachorro de león que salta de alegría.
Fácilmente alterna la tensión con la relajación,
Regocijo con todos los seres vivos.


Vajraputra significa literalmente "hombre de los gatos." Él era un cazador de leones antes de que se convirtiera al budismo. Después de haber alcanzado la iluminación, un pequeño león entró alegremente a su lado. El animal parecía estar agradecido con él por renunciar a matar leones, evitando así hacerlo con sus padres y hermanos. Desde entonces, Vajraputra y el pequeño león se han convertido en inseparables. El león, con su rugido estremecedor, simboliza la fuerza invencible del budismo. Por lo tanto, es muy común encontrar un par de leones de guardias en la puerta principal de un templo o monasterio budista en China.


09. Gobaka
(Chino: 戌 博迦 尊者, pinyin: Xūbójiā Zūnzhě)

El Lohan de Corazon Abierto (chino: 开心 罗汉, pinyin: FELIZ LUOHAN)

Abre el corazón y no hay Buda,
Cada gala de su destreza.
Los dos no deben competir,
Para la energía del Buda es ilimitado.

Gobaka era el príncipe de un reino de menor importancia en la India. Cuando fue nombrado príncipe heredero, su hermano menor comenzó una rebelión. Pero Gobaka aseguró a su hermano que quería rechazar el reino y convertirse en un monje porque sólo tenía a Buda en su corazón. Como prueba, expuso su pecho y de hecho hubo un Buda en su corazón. El hermano menor se le creyó y se detuvo la rebelión. Gobaka se convirtió en un monje. Se cree que Gobaka era el monje Shan Wu Wei, quien llegó a Chang'an (actual Xi'an) durante la dinastía Tang en el año 716 AD Gobaka significa literalmente "hombre de corazón, débil físicamente pero fuerte de espíritu”.


10. Pantha el Viejo 
(Sánscrito: Panthaka)
(Chino: 半 托迦 尊者, pinyin: Bàntuōjiā Zūnzhě)

El Lohan que Levanta las Manos (chino: 探 手 罗汉, pinyin: Tànshǒu LUOHAN)

Sencillo y cómodo,
Bosteza y se estira.
En un estado de omnisciencia,
Contento con lo que tiene.

Según la leyenda, Pantha el Viejo era el príncipe de un pequeño reino indio llamado Kintota. Cuando se convirtió en un monje, le gustaba meditar en el estilo de medio loto. Al despertar, levantó sus manos y dejó escapar un profundo suspiro, de ahí el nombre Alzar la mano. Él era el hermano mayor del Lohan Portero. Los dos hermanos nacieron mientras la madre estaba de viaje, y se les dio un nombre en sánscrito que significa "nacido en el camino."


11. Rahula
(Sánscrito: Rāhula)
(Chino: 罗 怙 罗 尊者, pinyin: Luóhùluó Zūnzhě)

El Lohan que Piensa (chino: 沉思 罗汉, pinyin: Chénsāi LUOHAN)

Reflexionando y meditando,
Entiende todo.
Por encima de este mundo y libre de convenciones,
Transmite la compasión hasta el Noveno Cielo


Rahula es el nombre indio de una constelación. En la antigua India, se creía que los eclipses eran causados ​​por una estrella que se interponía entre la tierra y la luna o el sol, bloqueando la luz. Este lohan nació durante un eclipse lunar y se le dio el nombre de Rahula, la constelación que causó este fenómeno. Rahula fue uno de los 10 discípulos predilectos del Buda, y era conocido por su poder de meditación. Se cree que podría convertirse en omnipotente y omnisciente, durante la meditación. Cuando sumido en sus pensamientos, fue rumiando la sabiduría y la acción.


12. Nagasena
(Sánscrito: Nāgasena)
(Chino: 那 迦 犀 那 尊者, pinyin: Nājiāxīnā Zūnzhě)

El Lohan que se Rasca la Oreja (chino: 挖 耳 罗汉, pinyin: WAER LUOHAN)

Pausado y contento,
Feliz y bien informado.
Lleno de ingenio y humor,
Exuberante de interés.



Su nombre en sánscrito es Nagasena, lo que significa un ejército de dragones y simboliza un fuerte poder sobrenatural.Nagasena era un orador elocuente y polemico. Él era famoso en toda la India por sus discursos sobre la máxima de "no escuchar el mal". El sentido del oído es una de las seis fuentes a través de las cuales la humanidad se da cuenta del mundo. Por lo tanto, un practicante del budismo debe evitar escuchar sonidos decadentes y, en particular, los secretos de los demás. Así lo retratan a menudo rascandose la oreja, un gesto que simboliza la purificación del sentido de la audición en la búsqueda de la paz y la tranquilidad.


13. Angida
(Chino: 因 揭 陀 尊者, pinyin: Yīnjiētuó Zūnzhě)

El Lohan de la Bolsa de Calico (chino: 布袋 罗汉, pinyin: Budai Luohan)

Buda de la vida infinita,
Valiosa bolsa que contiene los secretos del cielo y de la tierra.
Feliz y contento.
Alegre y feliz es él.


Según la leyenda, Angida era un indio cazador de serpientes cuyo objetivo era evitar que las serpientes mordieran a los transeúntes. Después que las serpientes fueron capturadas, les quitaba los colmillos venenosos y las ponía en libertad en las montañas. Fue debido a esta bondad de corazón que Angida fue capaz de alcanzar la iluminación. Llevaba una bolsa para meter las serpientes.

Se supone que han aparecido en Fenghua en la provincia de Zhejiang en el año 907 dC como un monje mendigo con una bolsa. Se le vio por segunda vez en China en el año 917 AD, predicando en una roca al lado del Templo Yuelin.


14. Vanavasa
(Sánscrito: Vanavāsa)
(Chino: 伐 那 婆 斯 尊者, pinyin: Fánāpósī Zūnzhě)

El Lohan del Platanero (chino: 芭蕉 罗汉, pinyin: Bajiao LUOHAN)

Despreocupado y de ocio,
Indiferente al Gran Vacío.
Con aires celestes y espíritu religioso,
Trasciende este mundo mortal.

Según la leyenda, nació durante un fuerte aguacero, los árboles de plátano en su jardín trasero crujían ruidosamente. Así fue nombrado Vanavasa, que significa lluvia en sánscrito. Más tarde se convirtió en un monje budista, finalmente, alcanzó la iluminación. Porque le gustaba meditar bajo un árbol de plátano, que se llama el plátano Lohan. En la mitología, se supone que está asentado en la montaña Ko-Chu con 1.400 lohans menores. A veces se muestra meditando en una cueva con los ojos cerrados y las manos cruzadas sobre las rodillas.


15. Asita
(Chino: 阿 氏 多 尊者, pinyin: āshìduō Zūnzhě)

El Lohan de la Ceja Larga (chino: 长眉 罗汉, pinyin: Changmei LUOHAN)

Mayor compasión,
Un monje que ha alcanzado la iluminación.
Contempla el universo infinito,
Con entendimiento tácito.

"Asita" en sánscrito significa incomparablemente más apropiada, o de las proporciones correctas en espíritu y cuerpo. Según la leyenda, Asita nació con dos cejas blancas largas. La historia fue que en su vida anterior era un monje que, a pesar de haberlo intentado duramente no pudo alcanzar la iluminación, incluso a una edad avanzada, y tenía sólo dos cejas largas blancas dejadas. Después de su muerte se reencarna como un ser humano de nuevo.
Después de que él naciera, su padre le dijo que el Buda Shakyamuni también tiene dos cejas largas, por lo que su hijo tenía el aspecto de Buda en él. Como resultado, Asita fue enviado a un monasterio para convertirse en un monje, con el tiempo alcanzó la iluminación.


16. Pantha el Joven
(Chino: 注 茶 半 托迦 尊者, pinyin: Zhùchá Bàntuōjiā Zūnzhě)

El Lohan Portero (chino: 看门 罗汉, pinyin: Kanmen LUOHAN)

Potente, fornido y fuerte,
Mirando con atención cuidadosa.
Con el bastón budista en la mano.
Valientemente aniquila el mal.



Según la leyenda, esta lohan, también conocido como Pantha el Joven, fue uno de los discípulos favoritos de Buda. Cuando iba pidiendo limosna golpeaba con fuerza las puertas de la gente. Una vez que lo hizo, la puerta vieja y podrida se vino abajo, y tuvo que pedir disculpas al dueño de la casa. Entonces Buda le dio un bástón fino y le dijo: "Cuando vayas mendigando limosnas, no tienes que golpear las puertas de la gente. Sólo tienes que golpear el suelo con este bastón. Si la gente adentro quieren darle limosna, ellos saldrán". El bastón de estaño tenía varios anillos en él y hacía un ligero ruido cuando se le golpeaba. El bastón de estaño se ha convertido en el símbolo de este Lohan.


17. Nantimitolo 
(Chino: 庆 友 尊者, pinyin: Qìngyǒu Zūnzhě)

El Lohan que Doma al Dragón (chino: 降龙 罗汉, pinyin: Xianglong LUOHAN)

En las manos lleva la perla espiritual y el recipiente sagrado,
Dotado de poder que no conoce límites.
Lleno de coraje, vigor y dignidad imponente,
Para tener éxito en vencer al dragón feroz.


Su nombre en sánscrito es Nantimitolo. Nanti significa amigo, y Mitolo significa feliz. Juntos, significan amigo feliz. Él es llamado el Lohan que Doma al Dragón por un acto valiente que lleva a cabo. En la antigua India, los habitantes de un pequeño reino, después de haber sido incitados por un demonio, se fueron en un alboroto contra los budistas y los monasterios, robando los sutras budistas. El rey submarino inundó el reino y rescató los sutras, que puso en su palacio. Nantimitolo sometio al dragón y restauró los sutras en la Tierra. Por lo tanto se le llama el Lohan que Doma al Dragón.


18. Pindola 
(Chino: 宾 头 庐 尊者, pinyin: Bīntóulú Zūnzhě)

El Lohan que Doma al Tigre (chino: 伏虎 罗汉;

Precioso anillo con poderes mágicos,
Infinitamente ingenioso.
Vigoroso y potente,
Somete al tigre feroz.


Pindola era un brahmán y un general. Debido a que se dedicó al budismo, que prohíbe matar, el rey le ordenó que se convirtiese en un monje. Se metió en un monasterio en las montañas donde se podía oír a un tigre aullando cada día. Él dijo que el tigre tenía probablemente hambre y debía ser alimentado con una comida vegetariana. De lo contrario el tigre podría convertirse en un devorador de hombres. Así Pindola recogió comida de los monjes y la puso en un cubo que dejó fuera del monasterio. El tigre iba a por la comida todas las noches. Después de un período de tiempo, el tigre fue domesticado. Así Pindola se conoce como el Lohan que Doma al Tigre.


En Tibet


Los dieciséis Arhats o Arahants son "santos" o sabios que han realizado plenamente por sí mismos la doctrina budista, y han logrado la libertad del ciclo del sufrimiento y el renacimiento. En algunos textos se dice que el Buda es acompañado por 50 arahants, a veces por 500 u otros múltiplos de ese número (la cifra es tomada por algunos simplemente para referirse a una gran multitud). Sólo 16 Arahants eran los que en realidad se adoraban, y estos son quizás una representación simbólica de los cuatro Arahants que la tradición asigna a cada uno de los cuatro puntos cardinales (materializados como una región de la India o de China, y como "el paraíso" en especial). Por lo tanto, se dice, por ejemplo, que el primero de ellos Pindola Bharadvaja, vivia con 1.000 discípulos en Aparagodani, al oeste, y el segundo, Kanakavatsa, con 500 discípulos, en Cachemira, en el norte, y el décimo, Panthaka, con 1300 discípulos, en el cielo de los 33 dioses. Parece que Pindola, el que junto con Mahakasyapa no entró en el Nirvana, se convirtió en el Arhat por excelencia después de la desaparición de Mahakasyapa, y los demás no son más que réplicas.

Estos 16 Arhats, reconocidos por el Buda, forman parte de los 500 que según la tradición asistieron al Primer Concilio de Rajagrha: allí se comprometieron a renunciar al Nirvana con el fin de dedicarse más eficazmente al alivio de la miseria humana, al igual que los Bodhisattvas. Se consideran en el budismo del Norte en general y en Japón como los Sravakas o auditores de la buena palabra, como discípulos del pequeño vehículo y, como seres humanos muy inteligentes, destinados a convertirse en Bodhisattvas.

Están muy a menudo representados, sobre todo en China y Japón, en la escultura y la pintura, en poses y con atributos que son a menudo bastante diferentes, y esto a veces hace que sean difíciles de identificar. Se pueden mostrar como hombres jóvenes o de edad (dependiendo del estilo del pintor y el período), generalmente vestidos como monjes, las cabezas rapadas (excepto Rahula). Estos son los 16 Arhats, representados aquí en el estilo tibetano:



Algunas muestras de cuadros y pinturas sobre los Luohan

























Texto y fotos originales de http://www.buddhanet.net/

Traduccion de Jose Fº Pertiñez

lunes, 19 de agosto de 2013

Dazu Huike el segundo patriarca Ch'an


Dazu Huike



     Pensamiento Huike por Shi Ke Dinastía Song   (siglo 10)

Escuela:  Chan
Nacionalidad : Chino
Nacido : 487
Murió : 593 (105-106 años)
Título : Ch'an-shih
segundo patriarca Ch'an
Predecesor : Bodhidharma
Sucesor : Jianzhi Sengcan


Dazu Huike (487-593)  大祖慧可 ; Chino para abreviar:慧可, pinyin: Huike, Wade-Giles: Hui-k'o, Japonés: Taiso Eka) es considerado el segundo patriarca de china Chán y el vigésimo noveno desde Gautama Buda .

Al igual que con la mayoría de los primeros patriarcas Chan, muy pocos datos firmes disponible acerca de su vida. La primera biografía existente de los patriarcas Chan es las Biografías de Monjes Eminentes (519) (Chino:高僧传Gao Zhuan SENG ) y su secuela, más Biografías de Monjes Eminentes (chino:隋高僧传Sui Gao Zhuan Seng ; Japonés: Zoku kosoden ) (645) por Tao Xuan (? -667).  En la siguiente biografía es la biografía tradicional Chan como dictada a través de los siglos, incluyendo el Denkoroku por el Maestro Zen Keizan Jokin (1268-1325).

Vida

El Hsu-kao seng chuan dice que Huike nació en Hu-lao (Ssu-shui hsien, Henan ) y su nombre secular fue Shenguang (神光, Wade-Giles: Shen-kuang, Japonés: Shinko). Un erudito tanto en las escrituras budistas y los textos clásicos chinos, incluyendo el taoísmo, Huike fue considerado iluminado, pero criticado por no tener un maestro. Se encontró con su maestro Bodhidharma en el Monasterio Shaolin en 528 cuando tenía unos cuarenta años de edad y estudió con Bodhidharma durante seis años (algunas fuentes dijeron que cuatro años, cinco años, o nueve años).

Huike fue a Yedu (Wade-Giles: Yeh-tu) (Henan moderna) sobre 534  y, a excepción de un período de agitación política y la persecución budista en 574, vivido en la zona Yedu y Wei (moderna Hebei ) para el resto de su vida. Fue durante la época de la agitación que Huike buscó refugio en las montañas cerca del río Yangtze y conoció Sengcan quien se convertiría en su sucesor y el tercer patriarca chino Chan. En 579, Huike volvió a Yedu y expuso el dharma, dibujando un gran número a escuchar sus enseñanzas y despertar la hostilidad de otros maestros budistas, uno de los cuales, Tao-heng, el dinero pagado para tener Huike mató pero Huike convierte los aspirantes a asesino.

El Wudeng Huiyan ( Compendio de cinco lámparas ) compilado por Dachuan Lingyin Puji (1179-1253) afirma que Huike vivió hasta la edad de ciento siete. Fue enterrado a unos cuarenta kilómetros al este noreste de la ciudad de Anyang en la provincia de Hebei.  Más tarde, el emperador de la dinastía Tang De Zong dio Huike el nombre honorífico de Dazu ("Gran Ancestro") Algunas tradiciones han de que Huike fue ejecutado después de las quejas sobre sus enseñanzas por sacerdotes budistas influyentes.  Una historia dice que la sangre no le el flujo de su cuerpo decapitado, sino más bien, una sustancia de color blanco lechoso fluía a través de su cuello.


Leyendas sobre Bodhidharma

Cortar el brazo

La leyenda dice que Bodhidharma se negó inicialmente a enseñar Huike. Huike pie en la nieve fuera de la cueva de Bodhidharma toda la noche, hasta que la nieve llegaba a la cintura. Por la mañana Bodhidharma le preguntó por qué estaba allí. Huike respondió que quería un profesor de "abrir la puerta del elixir de la compasión universal para liberar a todos los seres".




Bodhidharma se negó, diciendo: "¿cómo se puede esperar que la verdadera religión con poca virtud, poca sabiduría, un corazón poco profunda y una mente arrogante? Sólo sería una pérdida de tiempo ".

Por último, para demostrar su resolución, Huike cortó el brazo izquierdo y lo presentó al Primer Patriarca, como muestra de su sinceridad. Bodhidharma luego lo aceptó como un estudiante, y cambió su nombre de Shenguang a Huike, que significa "sabiduría y capacidad". 




Pacificar la mente

Huike dijo a Bodhidharma: "Mi mente está ansiosa. Por favor, evitará. "
Bodhidharma respondió: "Tráeme tu mente, y te evitará."
Huike dijo: "Aunque he buscado, yo no lo encuentro."
"No," Bodhidharma respondió: "Yo he apaciguado tu mente ".

Según el Denkoroku , cuando Huike y Bodhidharma subían Casas Pocos Peak, Bodhidharma le preguntó: "¿A dónde vamos?"
Huike respondió: "Por favor siga adelante --- eso es todo."
Bodhidharma replicó: "Si vas a la derecha por delante , no se puede dar un paso. "
Al oír estas palabras, Huike fue iluminado. 

Transmisión

Piel, carne, hueso, médula ósea 

La leyenda dice que Bodhidharma deseaba regresar a la India y llamó a sus discípulos y el siguiente intercambio participó;
Bodhidharma le preguntó, "¿Puede cada uno de ustedes decir algo para demostrar su comprensión?"

Fu Dao se adelantó y dijo: "no está vinculado por las palabras y frases, ni es independiente de las palabras y frases. Esta es la función del Tao ".
Bodhidharma: "Has alcanzado mi piel."
La monja Zong Chi se acercó y dijo: "Es como una visión gloriosa del reino de Buda Akshobhya. Visto una vez, no tiene por qué ser visto otra vez. "
Bodhidharma, "Has alcanzado mi carne".
Dao Yu dijo, "Los cuatro elementos están vacías. Los cinco skandhas carecen de existencia real. Ni un solo dharma puede ser comprendido "Bodhidharma:". Has alcanzado mis huesos ".
Finalmente, Huike salió, hizo una profunda reverencia en silencio y se enderezó.
Bodhidharma dijo: "Has alcanzado mi médula".

Bodhidharma pasó el manto simbólico y tazón de sucesión dharma a Huike y, algunos dicen los textos, una copia del Sutra Lankavatara . Bodhidharma entonces o bien regresó a la India o de morir.

Enseñanzas 

Dhyana

No cabe duda de que Huike practicado y promovido la meditación (en contraposición a los comentarios sutra) como método para llegar a la comprensión del Budismo Verdadero. Tao-hsuan refiere Huike (y otros), dhyana maestros (Wade-Giles: chan-shih; Japonés: zenji), destacando la importancia de la práctica de la meditación en estos primeros años de desarrollo Chan. Sin embargo, la forma que Huike y la meditación de Bodhidharma llevó (que Tao-hsuan etiquetado ju shih un Xin Wei pi-kuan ("muro mirando" o "contemplación pared") no está clara.

Despertar repentinamente 

Una de las características más importantes de principios del Chán de Bodhidharma y Huike fue el enfoque de repente a la iluminación en lugar de la meditación del yoga indio, que abogaba por la concentración y la gradual auto-perfección.

Huike escribió:Originalmente engañado, que se llama la mani-perla un tiestoDe repente, uno se despierta --- y es [reconocido] como una perlaLa ignorancia y la sabiduría son idénticos, no son diferentes. 

Lankavatara Sutra 

Existe alguna evidencia de que tanto Huike y Bodhidharma basan sus enseñanzas en el Sutra Lankavatara , aunque esto no puede ser firmemente establecida por los estudiosos modernos. Tao-hsuan lista Huike y su círculo de discípulos como maestros de la meditación, y el Sutra Lankavatara, en sus más Biografías de Monjes Eminentes (chino:高僧传Wade-Giles: Hsu-kao seng chuan; Japonés: Zokuk kosoden)

Este sutra insta a la auto-iluminación ", el" olvido de palabras y pensamientos ". 

Dos Ingresos

Un texto que circulaba en el momento de Huike fue el Tratado de las dos entradas y cuatro prácticas (Wade-Giles: Erh-ju ssu-hsing lun, pinyin: Erru Sixing lun). Este texto fue las supuestas enseñanzas de Bodhidharma con un prefacio de Tan Lin ( fl. 525-543)

Las dos entradas se refiere a la entrada del principio y la entrada de la práctica.
La entrada de principio es que uno debe tener fe en la verdad de las enseñanzas y de que todo el mundo posee el mismo "verdadera naturaleza", que está cubierto por "falsos sentidos".
La entrada de la práctica se refiere a las cuatro prácticas del título: pueden ser alterados por el sufrimiento, aceptar las circunstancias de uno y ser indiferente a buena o mala fortuna, que sin apego o deseo, y finalmente gobernar nuestras acciones sobre la base de la comprensión de la vacuidad o no sustancialidad de todas las cosas.

La naturaleza de Buda 

Se adjunta el texto son unas cartas, una de las cuales pueden haber sido escritas a Huike y la contestación de Huike. El texto de Bodhidharma y la carta de Huike indican que las primeras enseñanzas de lo que se convertiría Chan hizo hincapié en que la naturaleza de Buda estaba dentro, y cada persona debe darse cuenta de esto de forma individual a través de la meditación en lugar de estudiar los sutras , las ceremonias, las buenas obras o adorar a los Budas. La meditación debe estar libre de cualquier dualismo o meta adjunto y realización ocurre repentinamente.

¿Por qué los monjes de shaolin realizan el saludo con una sola mano?

¿Por qué los monjes de Shaolin realizan el saludo con una sola mano?


Al final de la época de los cuatro años de la historia de China.
Shin Huang había seguido a Ta Mo durante 15 años, sin repuesta de este. Un día sentado frente a la cueva, esperando a Ta Mo mientras nevaba, Shin Huang en un acto desesperado, tomo un montón de nieve y se metió a la cueva, dejando caer la nieve dentro y provocando un gran ruido. Esto saco de concentración a Ta Mo, quien volteo hacia Shin Huang mirándolo con sorpresa, en ese momento Shin Huang comenzó a demandar a Ta Mo.
Cuando seria su maestro? Y que lo había seguido por tantos años sin repuesta y que era el momento para que lo acepte, a esto Ta Mo contesto seré tu maestro cuando nieve roja caiga del cielo y volvió a su meditación. Shin Huang se sintió frustrado por un momento, pero de repente algo cambio dentro de el. Y sin titubear saco su espada y se corto el brazo izquierdo, vertió la sangre sobre el montón de nieve y la levanto ligeramente, para que le viento soplara y que los copos de nieve roja cayeran sobre Ta Mo. Al ver esto Ta Mo acepto a Shin Huang como discípulo, tomo una pala y le dijo que lo acompañara esta el monte tambor.El monte tambor, se llama así porque es muy alto y plano.
El mensaje oculto de Ta Mo, era que Shin Huang debía de dar la misma forma a su corazón, en este monte Ta Mo cavo un pozo y encontró agua amarga y dijo a Shin Huang que debía permanecer ahí, durante un año. Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Ta Mo que le diera otra enseñanza, Ta Mo accedió y tomo nuevamente la pala y pidió a Shin Huang que lo acompañara hasta la montaña tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua picante y dijo Ta Mo que permaneciera en ese lugar. Durante un año Shin Huang utilizo esa agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar a pedirle a Ta Mo que le diera una nueva enseñanza. Ta Mo accedió, tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera a la montaña tambor, en ella volvió a cavar un pozo y esta vez encontró agua sulfurosa. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Ta Mo que le diera otra enseñanza. Ta Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera a la montaña tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua dulce. Para este punto, Shin Huang ya había comprendido, que los cuatro pozos representaban los cuatro sabores que debía tener su vida: a veces dulce, a veces amarga, picante o sulfurosa y que todas estas eran igual de importantes, así como las cuatro estaciones del año son igual de importantes en el mundo.

Sin haber dicho muchas palabras, Ta Mo había enseñado a Shin Huang el principio fundamental del Budismo Chan, que después se fundaría en Shaolin. Este tipo de lenguaje de corazón a corazón, se le conoce como lenguaje de acciones y son la base del método de enseñanza del Budismo Chan.

Después de esto, Shin Huang fue nombrado como Hui Ke.
Hui Ke, fue considerado como el segundo el segundo Buda, “Iluminado”.
Después de su maestro, se convirtió en Abad del Templo Shaolin.
El saludo con una sola mano, es en señal de respeto por su gran sacrificio.

LOS CUATRO REYES CELESTIALES

LOS CUATRO REYES CELESTIALES

Los Cuatro Reyes Celestiales son cuatro deidades budistas que protegen los cuatro puntos cardinales. En China también son conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales Protectores del Mundo o como los Cuatro Ayudantes de Buda. Residen en el cielo Cāturmahārājika (pali: Cātummahārājika, “de los Cuatro Grandes Reyes), en las laderas inferiores del Monte Sumeru, Oriente, Sur, Oeste y Norte. El más inferior de los seis mundos del cielo Kāmadhātu. Son los protectores del mundo y combaten el mal, siendo cada uno de ellos capaz de comandar una legión de criaturas sobrenaturales para proteger el Dharma. Estas figuras misteriosas pueden encontrarse en diferentes Templos budistas.
En el Templo Shaolin también podemos encontrar las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales custodiando y protegiendo el dharma y a la gente.  Están ubicadas detrás de la “Sala Devajara”que fuera construida durante la Dinastía Yuan y renovada varias veces durante las Dinastías Ming y Qing. Desafortunadamente la “Sala Devajara” fue destruida en el incendio de 1928. La actual Sala fue reconstruida entre los años 1982 y 1983 basada en su estructura original.
Los Cuatro Reyes Celestiales
chiguo东方持国天王
Rey ChiGuo de Oriente (El que mantiene el país)
Que presenta la responsabilidad. “Chi持”es mantener, “Guo 国” es país. Para controlar y mantener un país necesita muchas responsabilidades. Cada uno de nosotros también tenemos obligaciones y responsabilidades, de la familia, de la sociedad, de uno misma, etc. El Rey ChiGuo nos recuerda y nos enseña: tenemos que ser una persona responsable, tomar decisiones conscientemente y aceptar las consecuencias de nuestros actos, dispuesto a rendir cuenta de ellos. Si las cumplimos bien, nuestra sociedad mantendrá la armonía y convertirá un país más prosperado y fuerte.
zhengzhang
南方增长天王
Rey ZengZhang de Sur (El que incrementa)
“ZengZhang增长” significa incrementar y aumentar, porque solo ser una persona responsable no es suficiente, siempre tenemos que pensar cómo ser una persona auto motivada. Incrementar nuestro conocimiento, superar uno mismo. El Rey ZengZang nos enseña: el mundo se desarrolla constantemente, y no espera por nadie, si no avanzas, te retrasas. Nuestro conocimiento, capacidad, inteligencia, técnica, educación, virtud, calidad de vida, todos necesitan incrementar y avanzar.
 guangmu西方广目天王
Rey GuangMu de Oeste (El que lee todo)

“Guang广”es amplio, “Mu目”es ojo, significa ampliar la visión. El Rey GuangMu nos enseña que hay que leer mucho, mirar todo. El mundo es muy grande, ¿cómo observar entre lo falso y verdadero, bueno o malo? Tenemos que abrir los ojos, y expandir nuestra visión, veremos el origen de nuestra experiencia al reconocer lo importante que es cambiarla con el fin de mejorar nuestra calidad de vida. La percepción del mundo que tenemos hoy en día fue moldeada por nuestras experiencias, así como por nuestros aprendizajes. Nuestro modo de pensar se consolidó como todo un sistema.
Duowen
北方多闻天王
Rey DuoWen de Norte (El que oye todo)
“Duo多”es mucho, “Wen闻”es escuchar. Escuchar mucho significa saber escuchar. El Rey DuoWen nos enseña la importancia de escuchar. Un buen oyente es un buen comunicador, saber escuchar nos ayuda de comprender a los demás, en lo que se incluye percibir sentimientos y perspectivas ajenas, se reducen las potencialidades de conflictos por malas interpretaciones en las comunicaciones. Se aprende de los conocimientos y percepciones del otro. También amplia nuestro cultura e intereses.
Leer mucho escuchar mucho, para llegar a ser una persona auto motivada y responsable. Trasformamos la sociedad y mejoramos la calidad de nuestra vida, así el país mantendrá en armonía y volverá más prosperado y fuerte. Esto es la verdadera esencia de proteger el Dharma.

Las armas de los Cuatro Reyes celestiales
Los cuatro Reyes Celestiales y sus armas
Los cuatro Reyes Celestiales y sus armas
Rey ChiGuo de Oriente
Su arma es pipa. (La pipa es un instrumento de cuerda pulsada tradicional chino parecido al laud occidental) Significa no te precipites para hacer las cosas. Hay que buscar el punto de equilibrio, eliminar los extremos. Es como tocar la pipa, si la cuerda esta muy floja, no tiene sonido, si está demasiado tensa se rompe.
Rey ZengZhang de Sur
Su arma es una espada. Una espada de sabiduría e inteligencia, la espada de la sabiduría corta los problemas y preocupaciones.
Rey GuangMu de Oeste
En su cuerpo enrollado un dragón, a veces una serpiente, eso representa el cambio. El mundo cambia, cada cosa, cada persona, cada objetivo, tenemos que mirar su realidad para poder afrontarla.
Rey DuoWen de Norte
Su arma es un paraguas. El paraguas es para proteger. En el mundo voluble existen diferentes contaminaciones, por lo tanto, tenemos que protegernos y mantener el corazón limpio para evitar las cosas malas.

Cortesia de Shaolin Temple Cultural Center Spain.