lunes, 21 de abril de 2014

18 habilidades básicas Shaolin 06 al 11

少林     基本功    十八式
Shàolín jīběngōng shíbā shì (18 habilidades básicas Shaolin)

06. Dī dàn tuǐ  弹腿  Patada baja explosiva


07. Zhèng tī tuǐ  正踢腿  Lanzar patada vertical


08. Dān pāi jiǎo  单拍脚  Golpear un pie


09. Cè tī tui  踢腿  Patada lateral


10. Wài bǎi jiǎo  摆脚  Balancear el pie fuera


11. Li he bǎi jiǎo 
里合摆脚  Colocar el pie dentro




sábado, 19 de abril de 2014

Curso de Shaolin Duanda Abril 2014




El pasado 12 de abril se celebró el curso de Shaolin Duanda impartido por el Maestro Bruno Tombolato, en donde los estudiantes desarrollaron las técnicas básicas de bloqueos, golpes y desplazamientos. El curso constó de varias etapas, jibengong (movimientos básicos), forma individual, forma de a dos personas y aplicación de las técnicas de defensa.

Al curso asistieron también miembros de la delegación deShaolin Cultural Center Granada y Jaén.

Para más información sobre cursos y seminarios visita nuestra web!


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miércoles, 16 de abril de 2014

Escuela Caodong

Escuela Caodong es una secta budista Zen chino, una de las cinco casas de Chan.

Etimología

Algunos atribuyen el nombre "Caodong" como una unión de "Dongshan" y "Caoshan" de uno de sus Dharma-herederos, Caoshan Benji, sin embargo, el "Cao" mucho más probable que venía de Coxi, el " mountain-name "de Hui Neng, el Sexto Ancestro de Chan, como Caoshan era de poca importancia a diferencia de su Dharma-heredero contemporáneo y compatriota, Yunju Daoying. La escuela puso énfasis en la meditación sentada, y más tarde las técnicas de "iluminación silenciosa".

Historia

La escuela fue fundada por Caodong Dongshan Liangjie y su Dharma-heredero Caoshan Benji. Dongshan remonta su linaje a Shitou Xiqian, contemporáneo de Mazu Daoyi (. Dichos según la cual Shitou y Mazu eran los dos grandes maestros de la fecha de día de décadas después de sus respectivas muertes. Prominencia retrospectiva de Shtu debe mucho a . la importancia de Dongshan Liangjie Shtu no parece haber tenido influencia o famoso durante su vida:
 Él era un maestro poco conocido que llevaba una vida solitaria y tenía relativamente pocos discípulos. Durante décadas después de la muerte de Shitou, su linaje se mantuvo una tradición provincial oscuro.
En el siglo 11 la escuela Caodong casi extinguido. Dayang Jingxuan, el último desecendant del Caodong de linaje pasó en su dharma-la transmisión a través de Fushan Fayuan, un profesor de la escuela Linji, a los estudiantes de Fayuan Touzi Yiqing, que nació cinco años después de la muerte de Jingxuan.
Durante la canción norteña del Caodong no tuvo éxito en la élite social. La escuela y la escuela Linji Yunmen dominados Chn. Era estudiante de Touzi Yiqing Furong Daokai que era un monje éxito y revivió la escuela Caodong.
Su dharma "nieto" Hongzhi Zhengjue se convirtió en un gran éxito entre los literatos de élite de los Song del sur, cuando la Corte Imperial disminuyó su influencia en la sociedad, y las escuelas Chn pasó a depender de literatos de élite de apoyo. Este éxito atrajo la oposición de Dahui Zonggao, quien promovió la Hua Tou Methos del koan-estudio como un medio accesible para CHAN-práctica, y atacaron la iluminación silenciosa de Hongzhi.
En 1227 Dogen Zenji, un ex estudiante de Tendai, estudió budismo Caodong bajo Tiantong Rujing, y regresó a Japón para establecer la secta Soto. Irónicamente, su linaje incorpora no sólo el dharma-la transmisión a través de Fushan Fayuan, sino también Linji dharma-transmisiones a través de Eisai y su Myozen estudiante, un maestro de Dogen y el Linji dharma-transmisión de Dahui Zonggao a través de la escuela de Nonin.

Gráfico Lineage

a través de las huellas Shitou Caoding atrás sus orígenes a Hui Neng.

Las Cinco Casas del Chn eran las cinco escuelas principales del budismo Chn que cada originó durante la dinastía Tang de China. Aunque en ese momento no se consideraron las escuelas formales o sectas del budismo, que ahora se consideran escuelas importantes en la historia del budismo Chn. La mayoría de los linajes Chn en Asia y el resto del mundo crecieron de origen o estaban muy influenciados por las originales cinco casas de Chan.

Las Cinco Casas

Las cinco casas se definen cada uno por un método único de enseñanza. Métodos de cada escuela fueron significativamente diferentes de los demás, aunque no era desconocida para los profesores de una escuela a utilizar los métodos de la otra.

Escuela Guiyang

La escuela de Guiyang fue la primera escuela establecida de las cinco casas de zen. Guiyang es el nombre de maestro Guishan Lingyou y su alumno, Yangshan Huiji.
Guishan fue discípulo de Baizhang Huaihai, el maestro Zen chino cuyos discípulos incluido Huangbo Xiyun. Después de la fundación de la Escuela de Guiyang, Yangshan trasladó su escuela a lo que hoy es Jiangxi moderna.
La escuela Guiyang era distinta de las otras escuelas, debido a su uso de metáforas e imágenes esotéricas en koans de la escuela y otras enseñanzas.

Escuela Linji

La escuela Linji fue nombrado después de master Chn LNJ Yxun, que era notable para la enseñanza de los estudiantes de manera que incluían gritando y golpeando con la intención de ayudar a los estudiantes a alcanzar la iluminación.

Escuela Caodong

La escuela fue fundada por Caodong Dongshan Liangjie Dharma y sus herederos en el siglo noveno. Algunos atribuyen el nombre "Caodong" como una unión de "Dongshan" y "Caoshan" de uno de sus Dharma-herederos, Caoshan Benji, sin embargo, el "Cao" también podría haber venido de Coxi, el " mountain-name "de Hui Neng, el Sexto Ancestro de Chan. La secta puso énfasis en la meditación sentada, y más tarde las técnicas de "iluminación silenciosa".
En 826 coreano Seon Maestro Doui, un estudiante de sexto antepasado de Chan Hui Neng, trajo Chan/Seon a Corea y fundó los "Nueve de montaña Seon Monasterios" que adoptaron el orden Jogye nombre.
En 1227 Dogen Zenji, un ex estudiante de Tendai, estudió budismo Caodong y regresó a Japón para establecer la escuela Soto.

Escuela Fayan

La escuela Fayan fue nombrado después del chino Chn Maestro Fayan Wenyi, que vivió 885-958.

Escuela Yunmen

La escuela fue nombrada para Yunmen Yunmen Wenyan.

Las cinco casas durante la dinastía Song

A lo largo de la dinastía Song, de Guiyang, Fayan y Yunmen casas fueron absorbidos gradualmente en la casa Linji. Linji es la única escuela que todavía se practica en China, mientras que las enseñanzas de la escuela Caodong fueron llevados a Japón en el siglo 13 y condujeron a la creación de la escuela Zen Soto.


Shaolin en Madrid y Granada

El actual jefe y entrenador general del equipo de monjes militares, el Maestro Shideyang, es discipulo del antiguo trigesimo Primer Monje Jefe del Templo Shaolin, el Maestro Suxi. 

El Maestro Shideyang pertenece a la trigesimoprimera generacion de la subescuela Caodong, maximo representante y heredero del arte marcial tradicional autentico Shaolin. 

Sus discipulos estan en todas partes del mundo. este Maestro virtuoso y habil es digno de un reconocimiento internacional.

En las fotos el Gran Maestro Shideyang con los Maestros Bruno Tombolato y Manuel Sanchez en su vista a Madrid en Mayo de 2013, para impartir un curso y supervisar la Escuela Shaolin Temple Cultural Center Spain.

En España tienes la oportunidad de seguir las enseñanzas de este Gran Maestro mediante la Escuela Shaolin Temple Cultural Center Spain en Madrid y Granada.







sábado, 5 de abril de 2014

Que es el Chi Kung o Qi Gong

QUE ES EL CHI KUNG o QIGONG?

 Es una gimnasia energética de origen chino que se define como el Arte de mover, nutrir y cultivar la energía o Qi humano con la intención de prevenir, mejorar, conservar la salud y prolongar la calidad de vida en la longevidad en correlación con las fuerzas o energías del Cielo (Tianqi), de la Tierra (Diqi) y del ser humano (Renqi), que conforman lo que se denomina “Los Tres Poderes” (San Cai).

El Qi humano, es el soplo vital, la energía o bioelectricidad que se activa al respirar y se distribuye por unos canales o meridianos que recorren todo el cuerpo a través de la ejecución de unos ejercicios físicos.
Si Qi es la expresión de la energía que nos permite vivir, GONG o KUNG es el trabajo, la técnica, la práctica perseverante. Ambos términos definen lo que es el Chi Kung, perseverancia, maestría, habilidad para controlar conscientemente la respiración y acceder a guiar nuestro propio Qi.
Es un trabajo psicocorporal que permite la identificación del cuerpo (sentir) y la mente (pensar), en relación con las funciones energéticas vitales tales como limpiar, almacenar y hacer circular el flujo de vida desde el periné al cerebro, a la columna, a los brazos, a los pies, a los órganos, a la piel, a las células, en un ciclo continuo que al bloquearse provoca la enfermedad y cuando concluye se produce la muerte.

El Chi Kung es ante todo un SISTEMA PREVENTIVO DE SALUD INTEGRAL a través del trabajo perseverante de un conjunto de Principios, Ejercicios y Habilidades.

BENEFICIOS QUE NOS APORTA

Es considerado como un Arte de Salud y de Longevidad, una forma de cultivar el carácter y prolongar la vida.
Es un método que nos identifica con nuestra parte corpórea (huesos, articulaciones, tendones, músculos, fluidos, tejidos…) y un camino de evolución personal mediante el reencuentro con nuestra parte psíquica (hábitos, actividades, sentimientos).
Mejora los sistemas óseo y muscular, metabólico y endocrino.
Reeduca el cuerpo, corrige los hábitos erróneos de la estructura corporal adquiridos a lo largo de nuestra vida. Equilibra el sistema nervioso (simpático y parasimpático).
Actúa sobre la mente, relaja, agiliza la memoria, aporta un estado de alerta en la presencia consciente…).
La respiración abdominal nos permite recuperar la forma más sencilla de lograr la relajación.
Nos ayuda a contrarrestar las influencias negativas, tanto las del medio en el que vivimos, como aquellas otras que afectan a nuestra vida personal y social, aspectos que influyen en nuestras manifestaciones energéticas, (contracturas, actitudes rutinarias, estrés, tristeza, inactividad, alimentación inadecuada…).
Es un trabajo de prevención, de fortalecimiento físico y psíquico, de vitalidad para hoy y mañana, de sensibilidad hacia nosotros mismos y hacia nuestro entorno, de alegría y satisfacción en nuestra vida diaria…

De no ser así, seguiremos intentándolo con interés, paciencia y creatividad.


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El Octuple Noble Sendero