HISTORIA DE SHAOLIN 1ª PARTE
Un conocido dicho sobre el Templo Shaolin es:
拳以寺名,寺以武名 (quan yi si ming, si yi wu ming)
Puede ser traducido como:
“El puño toma el nombre del templo, el templo toma el nombre del wu gong”
El templo Shaolin no es tan famoso por su Budismo Chan como lo es por su Kung Fu.
Antes del desarrollo de este arte marcial, el templo fue similar al de otros templos budistas de China, donde la principal tarea consistía en traducir las escrituras indias en el idioma nativo a fin de difundir las enseñanzas budistas.
Cuando el monje indio Bodhidharma, se estableció en Shaolin en la provincia de Henan, después de llegar a China para predicar el budismo alrededor de 527 dC, donde desarrolló una serie de ejercicios diseñados para promover la salud, el estado físico y para mejorar la práctica de la meditación.
Se cree que algunas de estas formas son la base de Yijingjing y Xisuijing, ambas formas muy avanzadas del Kung Fu de Shaolin. Debido a los constantes ataques de los bandidos al templo y a los propios monjes, estos ejercicios se convirtieron en un método de auto-defensa. Al mismo tiempo, otros profesionales de las artes marciales llegaron a Shaolin convirtiéndose en monjes y así ayudando a echar a los bandidos locales. Con ellos trajeron avanzadas habilidades de lucha que se incorporaron al kung fu de Shaolin, lo que fomentó aún más su desarrollo. Fue durante la dinastía Tang (618-906) que la forma de kung fu practicada por los monjes de Shaolin saltó a la fama. En la fase final de la transición de las dinastías Sui y la dinastía Tang, esta última controlaba toda China a excepción de la ciudad de Luoyang, que todavía estaba ocupada por el señor de la guerra, Wang Shichong. Li Shimin, hijo del emperador Li Yuan, fue capturado en Luoyang, en una expedición. Cuando la noticia llegó al Templo Shaolin, trece monjes fueron enviados a Luoyang para rescatar al príncipe. Tras el rescate, los monjes ayudaron a Li Shimin a hacerse cargo de la ciudad. Una vez que el príncipe se convirtió en emperador, recompensó a los monjes de muchas maneras: dándoles tierras y una placa para inmortalizar la historia, aparte dar la autorización para entrenar a más de quinientos monjes guerreros para que pudieran ser convocados si el país estaba en peligro. Durante la dinastía Tang, los monjes guerreros combatieron en los campos de batalla con el gong fu que practicaban en el Templo – las formas y los movimientos eran adecuados para el combate real.
Durante la dinastía Song (960-1279), Shaolin se vio también favorecido. Zhao Kuangyin, que más tarde se convirtió en el emperador Song Taizu, entrenó en el Templo Shaolin cuando era joven y se dio cuenta del valor y la importancia del kung fu de Shaolin. Una vez que llegó al poder, alentó la práctica de kung fu por toda China y, a fin de incrementar su desarrollo, ordenó a muchosmaestros famosos de toda China ir al templo a enseñar su arte, éstos permanecieron ahí durante muchos años, compartiendo experiencias y conocimientos teóricos de la práctica del arte marcial de Shaolin.
El arte del kung fu fue muy cultivado durante la dinastía Song y muchos aspectos diferentes de la misma estaban muy desarrollados, incluyendo las prácticas internas y externas.
La dinastía Song terminó cuando el emperador mongol Kublai Khan, nieto de Genghis Khan, tomó el control de China y se estableció como el primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1368). Con el fin de pacificar el país, el emperador estaba ansioso por contratar a alguien para un puesto clave del gobierno, uno de sus ministros, Ye Lu Chu Cai, recomendó a un monje llamado Fu Yu, que era el líder de la secta Caodong del Budismo Chan. Después de algunos años de servicio al emperador, China encontró la paz.
Fu Yu fue nombrado abad del templo Shaolin y la cabeza de todos los templos budistas en China. Fu Yu, hizo grandes contribuciones al budismo, así como también impulsó la creación de cinco ramas del Templo Shaolin en otras provincias. Él también quería extender el mismo método de estudio utilizado en Shaolin a todos los templos budistas en China: un método de práctica que se centró principalmente en torno a la relación maestro / discípulo. Para aclarar su concepto, escribió un poema de asignar nombres a las generaciones futuras Caodong Shaolin (la gran mayoría de los monjes Shaolin siempre han pertenecido a la secta Caodong) con el fin de identificar fácilmente linaje de cada monje. Desde entonces, el templo Shaolin ha utilizado este poema para clasificar las distintas generaciones de monjes. Por ejemplo, ‘Su’, como en ‘Su Xi’, representa la generación 30. El nombre del monje, Shi De Chan, quien estaba a cargo de la biblioteca antes del incendio de 1928, incluye la palabra “de”, que representa a la generación 31.
Durante los años de Fu Yu, los monjes continuaron entrenando gong fu ya que era una parte integral de su práctica budista. Tras la muerte de Fu Yu, en 1312, se le dio el título de Guo Jing Gong – el más alto honor en el Imperio – por el cuarto emperador de la dinastía Yuan. Él fue el único monje en recibir este honor.
En la dinastía Ming (1368-1644), el país regresó a la regla de la etnia han. Los emperadores de la dinastía Ming, también consideraron el Gong fu de Shaolin como un activo importante y que a su vez a menudo ordenaba a los monjes guerreros ir a la batalla. Fue a causa de estas batallas que los monjes guerreros empezaron a ser más famosos. Especialmente el monje, Xiao Shan, que era el abad del templo desde 1557 hasta 1566. Fue enviado en tres ocasiones por el emperador para luchar contra los piratas japoneses que invadieron China. Los años de liderazgo de Xiao Shan fueron extremadamente prósperos para Shaolin. Su pagoda sigue en pie en el bosque de pagodas del Templo Shaolin. Debido a la participación continua de los monjes en las batallas, el templo Shaolin floreció y se hizo conocido como
“el templo número uno bajo el cielo”.
Video Maestro Shi Deyang habla sobre la historia de Shaolin
Amituofo !
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