Es es tercer Tao lu de base y como su nombre indica es Shaolin Puños Encadenados en Ocho Pasos , antiguamente se llamaba 少林八步连环, Shaolin Ba Bu Lian Huan ( Shaolin Ocho Pasos Encadenados ) 少林 Shaolin, 八 Ba ( Ocho ) 步 Bu ( Paso ) 连环拳 Lian Huan Quan ( Puños Encadenados ).
Hay muchos estilos que usan este esquema y casi todos son identicos.
Este Tao lu se divide en dos :
- Solo 少林八步连环 Shaolin Ba Bu Lian Huan
- A dos 少林对联八步连环 ( Shaolin Duilian Ba Bu Lian Huan)
Lo cual añade un nivel mas de dificultal y habilidad ya que lo hace un Tao lu muy completo.
Su acción es simple, gruesa, dura, y coherente, sin pretensiones, ofensiva y defensiva, y práctico.
Consta de dos lineas rectas de ocho pasos cada una en direccion opuesta y esta compuesta de :
- Siete metodos de puño
- Tres metodos de palma
- Cuatro metodos de pierna
- Dos metodos de agarre
- Una postura defensiva de preparacion
Todo ello en veintidos movimientos contenidos en ocho pasos que incluyen la practica de tecnicas muy basicas y elementales como golpes de puño y palmas, patadas basicas, tecnicas de bloqueo y esquiva.
Movimientos:
Preparación
Apertura
Empujar con golpes dobles
Palmas continuas
Cortar la mano y cerrar el cuello
Patada en la cabeza
Empujar con puño en posicion de caballo
Cañón Triple
Reversible kavalima el dragón
Agarrando la mano y golpeando
Evitar y puño en posicion de caballo
Empuja Chen Xiang de la montaña
Manos que asen y patada con la punta del pie
Rapto y bloqueo
Dejar caer la flecha
Diagonal vuelo
Atraviesa Tiro
Golpear el oído
El corazón de tigre desarraiga
El gallo de oro se coloca en una pierna
Palma sola golpea la columna
Cañón izquierdo y derecho
Haciendo de "Pi pa" (instrumento musical de cuerda)
Cierre
Esquema Tao lu Shaolin Ba Bu Lian Huan Quan 少林八步连环拳
Esquema Tao lu Duilian Shaolin Ba Bu Lian Huan Quan 少林对联八步连环拳
A las artes marciales se les atribuye una serie de beneficios, y con frecuencia el aprendizaje de una conducta virtuosa. En las artes marciales se debe poner un fuerte énfasis en el concepto de la moral, y en cuanto a las habilidades marciales, como cualquier otra arma, hay que ser responsable de su uso. Por lo tanto, un practicante no sólo debe aprender a luchar, sino también los principios para vivir una vida honorable.
A su vez, estas ideas ayudan al practicante no sólo como persona, sino que también le proporcionan una mejora física y técnica, el comportamiento virtuoso en las artes marciales se conoce Wude 武德.
La primer referencia que se conoce del término Wude se debe a la contribución del gobernador Zhuangwang y fue escrito en los históricos comentarios de Zuo, conocido como los Comentarios de primavera y otoño por Zuo Qiuming, basado en siete éticas.
Los aspectos más importantes de Wude Shaolin (少林武德)
Hay dos aspectos del Wude Shaolin que el estudiante debe aprender e interiorizar:
1. Las obligaciones de la Mente, conocido también como La moral de la mente.
2. Las obligaciones de la Acción, conocido también como La moralidad de la Acción.
Vamos a ver la diferencia entre la palabra moral y obligación.
La moral:
La cualidad de estar de acuerdo con las normas de buena conducta. O bien, saber distinguir entre lo que está bien o mal, correcto o incorrecto.
Obligación:
El acto de obligarse a uno mismo por un lazo social, legal o moral. O bien, una exigencia social, legal, o moral, como un deber, contrato, o la promesa que obliga a uno a seguir o evitar un determinado tipo de acción.
1) Las obligaciones de la Mente:
Respeto (song竦) Respetar a los demas y a uno mismo. El respeto es la base de Wude.
Humildad (qianbei 谦卑) Una disposición a ser humildes.
Justicia (yi 义) La adhesión a los principios morales.
Confianza(孚 fu) facultad de confiar.
Lealtad (忠 zhong) La lealtad es la raíz de confianza. La cualidad de ser leal.
2) las obligaciones de la Acción:
Hacer o Querer (yao 要) La capacidad de elección consciente y de la decisión e intención.
Resistencia (naili 耐力) La facultad de soportar condiciones de vida difíciles.
Perseverancia (Hengxing 恒性) la persistencia constante en la adhesión a un curso de acción, una creencia o un propósito.
Paciencia (耐心 naixing) La paciencia hace hincapié en la calma, autocontrol, y la voluntad o la capacidad de tolerar.
Coraje (勇 yong) El estado o cualidad de la mente o el espíritu que le permite a uno enfrentar al peligro, el miedo, o vicisitudes con aplomo, confianza y resolución.
Tradicionalmente, sólo los discípulos que habían cultivado estas normas de la moral podían considerarse dignos de la enseñanza del kung fu (gong fu). Los Maestros de Shaolin primero enseñan Wude antes de cualquier entrenamiento físico ya que los discípulos están aprendiendo grandes habilidades y técnicas peligrosas, deben tener la responsabilidad de usar estos conocimientos correctamente.
Por eso los maestros deben ser responsables en la enseñanza que brindan a sus alumnos y saber qué deben enseñar, cuándo, y a quién deben hacerlo.
Estas enseñanzas son de gran importancia para todos los artistas marciales, pero no sólo ellos deberían ser los únicos beneficiarios sino la gente en general, ya que si podemos mantener una serie de normas de conducta podríamos ayudar a que todo a nuestro alrededor mejore día a día.
La dinastía Ming fue probablemente el periodo más próspero de la historia de Shaolin. Personas de gran importancia como por ejemplo algunos príncipes fueron ordenados monjes Shaolin. Más tarde, durante y después de la caída de la dinastía, muchos niños huérfanos buscaron refugio en el templo.
La dinastía Qing (1644-1912) se estableció después de que el emperador manchú tomara el control de China. A fin de evitar un levantamiento de los Han, el emperador suprimió la práctica de las artes marciales de los ciudadanos comunes. El tercer emperador, Yongzheng (sentencia de 1722), quien pasó dos años estudiando en el templo Shaolin, cuando era joven, era mucho más severo y extendió la represión a los monjes. Una posible explicación de esto es que mientras estaba en Shaolin se dio cuenta de que los monjes eran una amenaza potencial, ya sea por sus habilidades en las artes marciales, o porque algunas personas todavía estaban estrechamente relacionadas con la dinastía Ming o, más probablemente, a causa de ambos. La prohibición duraría hasta la caída de la dinastía Qing, disminuyendo enormemente la práctica del kung fu. El kung fu tradicional de Shaolin estaba al borde de la extinción.
Afortunadamente, sin embargo, unos pocos monjes Shaolin siguieron la práctica a puertas cerradas ya que el gong fu era, y sigue siendo, una parte esencial de la tradición de Shaolin – junto con el Budismo Chan y la medicina tradicional.
En los años finales de la dinastía Qing, un general con el nombre de Ling Qing, un entusiasta de Shaolin, sabía que algunos monjes habían seguido entrenando kung fu y pidió al abad si podía verlos. El abad se negó, pero después de que el general insistiera y expresara su entusiasmo, cedió y permitió a los monjes demostrar sus habilidades. Poco después, llegaron noticias al templo que el gobierno local iba a investigar el asunto. Esto asustó a los monjes que seguían practicando, por lo que abandonaron el templo. Algunos regresaron a una vida secular, mientras que otros fueron a Shigou Si, un pequeño templo vinculado a Shaolin, donde se trabajó para preservar el gong fu en su más alto nivel. Entre estos monjes estaban Ju Zhan, Zhan Ji y Lu Qing (también conocido como Wu Gulun). Existe un fresco pintado unos años después cuando el kung fu fue aceptado nuevamente, este fresco incluye los rostros reales de los monjes y se puede ver en Shaolin hoy en día. Desde finales de la dinastía Qing hasta la fundación de la República Popular de China en 1949, China casi nunca estuvo en paz. El caos creado por los combates contra las potencias extranjeras, las luchas políticas – junto con la represión del kung fu durante la dinastía Qing – la tradición del Shaolin Gong fu se vio seriamente afectada; una vez más los héroes nacionales habían pasado a un segundo plano.Tal vez la principal razón de ello fue la llegada de armamento moderno en la segunda mitad del siglo XIX. Esta situación hizo que el ejército chino quedara obsoleto y las habilidades en las artes marciales dejaran de ser eficaces en los nuevos campos de batalla.
Otra situación fue la disminución de la práctica del kung fu tradicional y el desarrollo de “kung fu de exhibición”. De la dinastía Yuan en adelante las actuaciones acrobáticas y espectáculos fueron muy populares en China. Estas actuaciones integraban algunos movimientos procedentes de las artes marciales, posteriormente se adulteraron para hacerlos más llamativos y “floridos”. De hecho, durante la dinastía Ming se utilizaba un dicho para describir este tipo de movimientos.
“ 花拳绣腿” (puños como flores y patadas como bordados).
Con el establecimiento de la República de China (1912-1949) por el Kuomintang (partido nacionalista de China), las artes marciales perdieron su importancia en la formación del ejército. Esto, junto con el desarrollo paralelo del kung fu de exhibición, dio lugar a un cambio en el Templo Shaolin fuera de gongfu tradicionales hacia el wushu moderno, una forma no-práctico de auto-defensa que está destinado principalmente a físicos destreza y el atractivo visual espectacular.
El estado de Gong Fu Shaolin empeoró cuando, en 1928, el señor de la guerra Yousan Shi prendieron fuego al templo perdiéndose así infinidad de documentación así como la información sobre Zhang Sanfeng en el templo, considerado como el padre del Taijiquan.
Cuando la estabilidad política finalmente llegó a China después de años de la fundación de la República Popular de China (1949), la práctica del kung fu fue aprobada por el nuevo gobierno con el nombre de wushu (significa “arte marcial), pero desde ese momento tomó un significado adicional de “wushu deportivo”, según lo dispuesto por organismos oficiales.
Unos veinte años después de la creación de la República Popular de China comenzó un nuevo período de lucha de la mano del Partido Comunista de China, marcado por la agitación extrema y la inseguridad social. Esto se conoce como la Revolución Cultural (1969-1976) y se caracterizó por la persecución y la represión, por el movimiento extremista civil conocido como la Guardia Roja, de cualquier forma de expresión religiosa e ideales políticos. Fue entonces que el Templo Shaolin sufrió otro golpe ya que los monjes fueron acusados de ser poseedores de tierras y fueron obligados a volver a su vida laica, Shi Su Xi, el anterior abad del templo, estaba entre ellos.
Sin embargo, en 1978, la Constitución de la República Popular de China garantizó la libertad de religión – aunque con un número de restricciones.
En 1978, un director de cine de Hong Kong llegó a Shaolin con la intención de recopilar información para hacer una película. Se encontró con un templo en ruinas, en mal estado y prácticamente cayendo a pedazos. El resultado de esta exploración sería la famosa película “Templo Shaolin” del año 1980, protagonizada por el campeón nacional de wushu llamado Li Lianjie (más tarde conocido en Occidente como Jet Li). La película resultó ser muy popular, y fue así que resurgió el interés general entre los chinos en practicar artes marciales. Como corresponde a la larga historia del templo Shaolin y su reputación como un epicentro de las artes marciales, decenas de escuelas de kung fu abrieron en la zona de Dengfeng en los próximos dos decenios y especialmente en los últimos diez años. Miles de jóvenes se han inscrito en estas escuelas y el kung fu de Shaolin vive uno de los momentos de mayor esplendor alrededor del mundo.
En nuestra escuela queremos acercar esa tradición marcial de respeto e integridad moral así como también transmitir las enseñanzas acumuladas por miles de años de historia.
“El puño toma el nombre del templo, el templo toma el nombre del wu gong”
El templo Shaolin no es tan famoso por su Budismo Chan como lo es por su Kung Fu.
Antes del desarrollo de este arte marcial, el templo fue similar al de otros templos budistas de China, donde la principal tarea consistía en traducir las escrituras indias en el idioma nativo a fin de difundir las enseñanzas budistas.
Cuando el monje indio Bodhidharma, se estableció en Shaolin en la provincia de Henan, después de llegar a China para predicar el budismo alrededor de 527 dC, donde desarrolló una serie de ejercicios diseñados para promover la salud, el estado físico y para mejorar la práctica de la meditación.
Se cree que algunas de estas formas son la base de Yijingjing y Xisuijing, ambas formas muy avanzadas del Kung Fu de Shaolin. Debido a los constantes ataques de los bandidos al templo y a los propios monjes, estos ejercicios se convirtieron en un método de auto-defensa. Al mismo tiempo, otros profesionales de las artes marciales llegaron a Shaolin convirtiéndose en monjes y así ayudando a echar a los bandidos locales. Con ellos trajeron avanzadas habilidades de lucha que se incorporaron al kung fu de Shaolin, lo que fomentó aún más su desarrollo. Fue durante la dinastía Tang (618-906) que la forma de kung fu practicada por los monjes de Shaolin saltó a la fama. En la fase final de la transición de las dinastías Sui y la dinastía Tang, esta última controlaba toda China a excepción de la ciudad de Luoyang, que todavía estaba ocupada por el señor de la guerra, Wang Shichong. Li Shimin, hijo del emperador Li Yuan, fue capturado en Luoyang, en una expedición. Cuando la noticia llegó al Templo Shaolin, trece monjes fueron enviados a Luoyang para rescatar al príncipe. Tras el rescate, los monjes ayudaron a Li Shimin a hacerse cargo de la ciudad. Una vez que el príncipe se convirtió en emperador, recompensó a los monjes de muchas maneras: dándoles tierras y una placa para inmortalizar la historia, aparte dar la autorización para entrenar a más de quinientos monjes guerreros para que pudieran ser convocados si el país estaba en peligro. Durante la dinastía Tang, los monjes guerreros combatieron en los campos de batalla con el gong fu que practicaban en el Templo – las formas y los movimientos eran adecuados para el combate real.
Durante la dinastía Song (960-1279), Shaolin se vio también favorecido. Zhao Kuangyin, que más tarde se convirtió en el emperador Song Taizu, entrenó en el Templo Shaolin cuando era joven y se dio cuenta del valor y la importancia del kung fu de Shaolin. Una vez que llegó al poder, alentó la práctica de kung fu por toda China y, a fin de incrementar su desarrollo, ordenó a muchosmaestros famosos de toda China ir al templo a enseñar su arte, éstos permanecieron ahí durante muchos años, compartiendo experiencias y conocimientos teóricos de la práctica del arte marcial de Shaolin.
El arte del kung fu fue muy cultivado durante la dinastía Song y muchos aspectos diferentes de la misma estaban muy desarrollados, incluyendo las prácticas internas y externas.
La dinastía Song terminó cuando el emperador mongol Kublai Khan, nieto de Genghis Khan, tomó el control de China y se estableció como el primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1368). Con el fin de pacificar el país, el emperador estaba ansioso por contratar a alguien para un puesto clave del gobierno, uno de sus ministros, Ye Lu Chu Cai, recomendó a un monje llamado Fu Yu, que era el líder de la secta Caodong del Budismo Chan. Después de algunos años de servicio al emperador, China encontró la paz.
Fu Yu fue nombrado abad del templo Shaolin y la cabeza de todos los templos budistas en China. Fu Yu, hizo grandes contribuciones al budismo, así como también impulsó la creación de cinco ramas del Templo Shaolin en otras provincias. Él también quería extender el mismo método de estudio utilizado en Shaolin a todos los templos budistas en China: un método de práctica que se centró principalmente en torno a la relación maestro / discípulo. Para aclarar su concepto, escribió un poema de asignar nombres a las generaciones futuras Caodong Shaolin (la gran mayoría de los monjes Shaolin siempre han pertenecido a la secta Caodong) con el fin de identificar fácilmente linaje de cada monje. Desde entonces, el templo Shaolin ha utilizado este poema para clasificar las distintas generaciones de monjes. Por ejemplo, ‘Su’, como en ‘Su Xi’, representa la generación 30. El nombre del monje, Shi De Chan, quien estaba a cargo de la biblioteca antes del incendio de 1928, incluye la palabra “de”, que representa a la generación 31.
Durante los años de Fu Yu, los monjes continuaron entrenando gong fu ya que era una parte integral de su práctica budista. Tras la muerte de Fu Yu, en 1312, se le dio el título de Guo Jing Gong – el más alto honor en el Imperio – por el cuarto emperador de la dinastía Yuan. Él fue el único monje en recibir este honor.
En la dinastía Ming (1368-1644), el país regresó a la regla de la etnia han. Los emperadores de la dinastía Ming, también consideraron el Gong fu de Shaolin como un activo importante y que a su vez a menudo ordenaba a los monjes guerreros ir a la batalla. Fue a causa de estas batallas que los monjes guerreros empezaron a ser más famosos. Especialmente el monje, Xiao Shan, que era el abad del templo desde 1557 hasta 1566. Fue enviado en tres ocasiones por el emperador para luchar contra los piratas japoneses que invadieron China. Los años de liderazgo de Xiao Shan fueron extremadamente prósperos para Shaolin. Su pagoda sigue en pie en el bosque de pagodas del Templo Shaolin. Debido a la participación continua de los monjes en las batallas, el templo Shaolin floreció y se hizo conocido como
“el templo número uno bajo el cielo”.
Cortesia de Shaolin Temple Cultural Center Spain
Video Maestro Shi Deyang habla sobre la historia de Shaolin
En este artículo de hoy analizaremos el término Namo Amituofo 南无阿弥陀佛.
Cuantas veces los practicantes de Kung fu Shaolin hemos escuchado o repetido las palabras Namo Amituofo o simplemente Amituofo sin saber qué quiere decir relamente. Esta palabra es una forma de saludar de uso común en la tradición Budista, especialmente en las escuelas de Tierra Pura 净土宗 y Chan 禅.
Amituofo es el saludo común de los monjes shaolin y los estudiantes de las escuelas en donde se practica el Shaolin Wu gong y es una palabra muy importante dentro de la tradición de Shaolin.
Muchos practicantes repiten durante años esta palabra sin nunca llegar a saber qué quiere decir o para que sirve, pero nunca podemos olvidar que mediante la repetición de Amituofo estamos recordando a Buda. Podemos cantar Namo Amituofo o simplemente repetirlo en voz baja o repetirlo mentalmente para así convertirlo en una forma de concentración y meditación (proteger la mente).
Cuando se recita un Sutra contamos con un gran período en el cual pasan muchas cosas por nuestra mente hasta que comienzan a dispersarse poco a poco, esta es una forma de proteger la mente, de igual manera con una sola recitación de Namo Amitabha podemos destruir incontables eones de mal Karma.
La práctica de “Nian Fo”
Nian Fo es una práctica muy conocida dentro de la tradición de Shaolin. Nian Fo es la práctica budista de repetir la frase “Na-mo A-mi-to Fo” que literalmente es “Homenaje al Buda Amitabha”, mediante su repetición nos aseguramos renacer en su Tierra Pura.
El caracter chino “Nian” se compone de dos partes, la parte superior se refiere al presente y la parte inferior a la mente. “Fo” es el carácter para definir Buda y quiere decir despierto. Entonces el caracter Nian Fo podría traducirse como estar conscientes del Buda; y la mente concentrada en el despertar.
Namo es una transliteración del sánscrito, una lengua antigua India, y quiere decir “tomar refugio”, Amituofo es otra transliteración del sánscrito y significa “vida infinita” o “infinita sabiduría”.
“Namo Amituofo significa luz infinita, vida infinita, infinita sabiduría.”
“南无阿弥陀佛！无量光、无量寿、无量智慧。”
Cuando un monje dice “Amituofo” es como enviar una bendición de su corazón directamente al corazón de la gente.
Da Mo达摩 o Bodhidharma菩提达摩 era un monje proveniente del Sur de la India y el tercer hijo del Rey Simhavarman de una familia de la casta de los Bramini. Según se dice era el discípulo de la 28 generación del Buda Sakyamuni.
Da Mo (Bodhidharma) llegó a China en el año 527 dC y se reunió con el Emperador Liang Wu Di de la Dinastía Liang. En su encuentro debatieron algunos puntos de vista sobre el Budismo pero finalmente no estuvieron de acuerdo y fue así que Da Mo cruzó el río y se instaló en la cima de la montaña al lado del Templo Shaolin y se sentó frente a una pared en la parte superior de las Cinco Cumbres durante nueve años. En el proceso de difundir el budismo, enseñó a sus discípulos, incluyendo Huike y Daoyu la rama Mahayana Chan. En su enseñanza, Da Mo no se basó en los textos, pero hizo hincapié en la observación de la pared para entrenar el yo. Abogó por que el estudio de las escrituras debían ser la base del Budismo Chan (Zen), pero no estuvo de acuerdo en recitar las escrituras budistas sin fin.
El acto de cara a la pared es la realización de combinar la teoría y la comprensión del yo para aplicar los principios budistas en la práctica cotidiana. Da MO creía que si una persona podía dejar de lado el amor y el odio, la tristeza y la felicidad, la codicia y el ansia y vivir todos los días de forma natural y disfrutar de lo que pueda suceder en lugar de preocuparse y quejarse, él o ella habrían entrado en el camino budista. Da Mo es reconocido y respetado como el fundador del Budismo Chan (Zen), y el Templo Shaolin como el hogar ancestral del mismo.
Los seis patriarcas del Budismo Chan (Zen) fueron:
Shaolin Lian Huan Quan 少林连环拳 Puños Encadenados Shaolin
Shaolin Lianhuanquan es la segunda forma de base y es una extension de Wubuquan. En este Tao lu se estudia la manera de encadenar tecnicas de ataque y defensa y se sigue profundizando en el Bufa de una forma mas avanzada. Shaolin Lianhuanquan esta compuesto por Lian 连 ( unir ), Huan 环 ( anillo ) y Quan 拳 ( Puño ). Si unimos Lian y Huan podemos traducirlo como cadena, asi que este Tao lu se puede traducir como Puños Encadenados Shaolin o Cadena de Puños Shaolin.
Comparto con vosotros un magnifico trabajo realizado por un compañero de www.ShaolinChanCity.comy traducido por Jose Fº Pertiñez.
Puños Encadenados de Shaolin, en adelante denominada
Lianhuanquan, es una forma básica del boxeo tradicional de Shaolin Wugong. Al
igual que con Xiaohongquan , a menudo es una de las primeras formas que se
estudiarán por el alumno principiante de Shaolin. En un nivel inicial, como su
nombre indica, es una forma para enseñar a los estudiantes cómo unir figuras y
secciones juntos en una rutina.Sin embargo, dentro de su sencillez se esconde
un método muy sofisticado de ataque y defensa.
Historia
Durante la dinastía Qing (chino: Qingdai 清代
1644-1911) vivió el famoso monje Shi Zhanju (chino: Shì Zhànjǔ 释湛举). El Venerable Zhanju entró en el Monasterio Shaolin en
el año 1790 y se convirtió en un maestro de la 26ª generación por debajo del
Venerabe Shi Haican (chino: Shì HǎICAN 释海参). En el
monasterio se convirtió en un monje médico destacado (chino: yīsēng 医 僧), y un maestro de Wugonng. Habiendo estudiado Wugong bajo
la 24 ª generación de monjes y Shi Shi Rujing Ruliang (chino: Shì Rujing 释如净 | Shì Rúliàng 释如 亮), el Venerable
Zhanju rápidamente se convirtió en experto en métodos de boxeo Shaolin,Qinna y
Qigong, especializado en el Boxeo de los Seis Asaltos de Shaolin (chino:
Liùhéquán 六合拳). La profundidad de su conocimiento,
experiencia y nivel de habilidad le permitió convertirse más tarde en el
maestro director de los monjes guerreros (chino: sēngbīng 僧兵).
Hoy en día se le puede ver representado en los murales de Shaolin, junto con el
Venerable Shi Zhanluo (chino: Shì Zhànluò 释湛洛
1777-1864) instruir a los monjes en armas y técnicas de combate de mano vacía.
El Venerable Zhanju hizo grandes contribuciones al desarrollo
del Shaolin Wugong durante su generación. Sus obras restantes son:Manual de
Boxeo de los Seis Asaltos de Shaolin (chino: Shaolin liuhe quanpǔ 少林六合拳 谱), Setenta y dos artes de Shaolin (chino: Shaolin
Qīshíèr Yi 少林七十二 艺) y Los Métodos de Combate de Boxeo
Fluido de Shaolin (chino: Shaolin Hongquan Duìzhāofǎ 少林洪拳对招法).
Se modificó y amplió una serie de formas de boxeo Shaolin
preexistentes (chino: Taolu 套路) incluyendo el Boxeo de
Cañon de Shaolin (chino: Pàoquán炮 拳) y la antigua forma
interna de Boxeo Suave (chino: Rouquan 柔拳).
También fue el creador de varias de los nuevas formas de boxeo
incluyendo La Palmas que Persiguen al Viento (chino: Zhuīfēngzhǎng 追风掌) y los formas más conocidas de Boxeo Cara al Sol (chino:
Cháoyángquán 朝阳 拳) y su posterior expansión el Boxeo
del Brillo del Sol(chino: Zhāoyángquán 昭阳拳).
Además, el Venerable
Zhanju también fue el creador de una forma de boxeo muy conocida y
extendida hoy en dia que es el centro de este artículo, Shaolin Lianhuanquan.
Él creó la forma sobre la base de los subsistemas de Boxeo de Arhat de
Shaolin(chino: Luóhànquán 罗汉拳), Boxeo del Brazo Extendido (chino: TongBiQuan 通臂 拳), y el Boxeo de la Pequeña flor de Ciruelo (chino:
Xiǎoméihuāquán 小梅花拳). Tomando la esencia de estos tres
subsistemas y combinándola con su propia experiencia de combate, desarrolló la
forma de dieciocho figuras de Shaolin Lianhuanquan.
Estrategia
En chino, Lian-huan significa literalmente “unión de anillos”,
y se combina para formar "cadena" con el sustantivo, adjetivo o
adverbio “continuo”. Quan es el sustantivo de' puño ', pero en los nombres de
estilos se refiere a un tipo de "boxeo". Por lo tanto,Lianhuanquan
significa boxeo encadenado, o mejor puños encadenados, que también se refiere a
una búsqueda incesante del oponente con una cadena continua de ataques. Hay
este dicho asociado con la forma:
"Los movimientos asombrosos aturden con una ráfaga de
golpes,
Con un único aliento se espantan a los demonios".
Aunque breve, las 18 figuras de Lianhuanquan contienen una
variedad de aplicaciones y golpes, patadas, bloqueos y luxaciones, ataques y
lanzamientos (chino: d ǎ, Ti, Na, Shuai 打踢拿摔). Todo el
cuerpo de la cabeza a los pies se usa en el ataque y la defensa con muchas
transformaciones flexibles. Como figuras de mano (chino: shǒuxíng 手 形) incluye dos figuras de puño, cinco figuras de palma,
garra de gallo, y técnicas de grulla.
18 figuras
Shaolin Lianhuanquan se practica a menudo en sólo 17 figuras,
dejando de lado la figura final de cinco flores plantadas en la montaña (chino:
wǔchuāng zuò Shān 五花坐山). Esta figura puede haber sido
añadida a la serie para que tenga 18 movimientos, un número de importancia en
Shaolin Chan en referencia a los 18 ª votos de Amituofo. Esta figura también
tiene un gran significado en la cultura de Shaolin (chino: Shaolin Wenhua 少林 文化) y es a menudo añadida a finales de los formas de boxeo
como firma. El Venerable Zhanju incluso la utiliza como apertura a su forma
Zhaoyangquan(Boxeo del Brillo del Sol) mencionado anteriormente.
Las numerosas aplicaciones de la figura 'wu hua zuo shan' y la
importancia de ésta en la cultura de Shaolin Wugong es un tema que merece un
artículo aparte.
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